Съществува мнение, че настоящите проблеми в Руската православна църква (РПЦ) са свързани изключително и решаващо с личността на нейния патриарх Кирил Гундяев и ако той си отиде, тогава всичко в Московската патриаршия може да се промени към по-добро. Дали обаче наистина е така? Дали проблемите на цялата система са концентрирани в един човек? Тези въпроси се задават в сайта на радио "Свобода".
Очевидно е, че Руската православна църква преживява дълбока криза. Но какви са нейната същност и причини?
Успехът на лечението на всяко заболяване зависи преди всичко от правилната диагноза, която изисква задълбочена анамнеза на заболяването.
Поставената задача повдига пред нас и друг въпрос: може ли съвременната структура на Московската патриаршия да се счита за каноничен наследник на вековната Руска църква?
Подобен въпрос неизбежно ни препраща към църковните събития и спорове от края на 20-те и 30-те години на миналия век. Тази дискусия не приключи естествено. Тя беше изкуствено потушена от съветските наказателни органи чрез брутални репресии и физическо унищожаване на опозицията.
СССР: от разрушаването на църквата до подчинението
Несъмнено най-важното събитие в живота на Руската православна църква през 20-ти век е Поместният събор от 1917–1918 г. Докато болшевиките флиртуват с народа, през февруари 1917 г. Православната църква, която в продължение на 200 години е лишена от канонично църковно управление и съборна система, за първи път получава правото да свиква всеобщ църковен Поместен събор.
След векове под натиск на имперската система, където Църквата е лишена от вътрешна свобода и ѝ е отредена само ролята на държавен придатък или някакъв вид „духовен отдел“, духовенството има надежда за своето рестартиране и свободно развитие.
Съборът инициира значителни реформи в църковния живот, основани на принципите на демократизацията и вътрешната духовна свобода. Решенията му обаче никога не са изпълнени поради бруталната намеса на болшевиките, които започват преследване срещу всякакви прояви на несъгласие и религиозност.
Първоначално болшевиките, водени от Ленин, си поставят за цел напълно да изкоренят религията, вярата в Бога, всякакви църкви и дори физическото унищожение на техните служители.
Тази задача обаче срещна съпротива от страна на вярващото население. Осъзнавайки, че е невъзможно напълно да се изкорени религията от народа, съветските репресивни органи ( ЧЕКА-ОДПУ-НКВД) направиха опити да поставят Църквата в служба на своите интереси.
Успоредно с арестите и екзекуциите на „ненадеждни“ епископи и свещеници, наказателните органи вдъхновяват редица разколи в Църквата, а също така вербуват отделни йерарси и духовници като тайни агенти. Така през 20-те години на миналия век в Руската църква възникват обновленческият и редица други разколи.
В разгара на трагичните събития от 20-те и 30-те години на миналия век, едно от най-сериозните предизвикателства за Руската църква е загубата на принципа на съборност и наследствена законна църковна власт, а впоследствие и загубата на вътрешната духовна свобода на Църквата.
Две години след смъртта на Московския патриарх Тихон (Белавин) , през 1927 г., се случват едновременно няколко събития, които и до днес имат сериозни последици за Църквата в Русия.
Преди всичко, това е църковен преврат, организиран под ръководството на началника на 6-ти отдел на ОДПУ Евгений Тучков . В резултат на успешно проведена спецоперация, начело на Църквата е поставен бившият обновленчески митрополит Сергий (Страгородски), вербуван от ОДПУ .
Един от първите актове на Сергиевския „Временен синод“ е публикуването на 29 юли 1927 г. на т. нар. „Декларация за лоялност към съветското правителство“ . В този документ, от името на цялата Руска църква, за първи път е провъзгласена идентичността на „радостите и скърбите“ на комунистическия режим и Църквата.
Това коренно се различаваше от предишните, по-сдържани изявления на патриарх Тихон и други епископи. Новото църковно ръководство обяви курс на безусловна лоялност и сътрудничество със съветските власти. По същество това беше курс на пълно подчинение на Църквата на съветските органи на държавна сигурност.
Епископи и свещеници в много епархии отказаха да признаят каноничността на новосформирания „Синод“ и неговата Декларация.
Митрополит Сергий беше обвинен от много йерарси в нарушаване на съборността, неканонично узурпиране на църковната власт и доброволно подчиняване на Църквата на интересите на теократичния режим.
Подобно на движението „Изповядваща църква“ в нацистка Германия, в СССР в края на 20-те и началото на 30-те години на миналия век спонтанно възниква вътрешноцърковно опозиционно движение, което в литературата получава условното наименование „незабравящите“.
В редица региони цели епархии, водени от епископи, обявяват непризнаване на властта на митрополит Сергий.
Сред лидерите на опозицията са такива видни йерарси като Казанския митрополит Кирил (Смирнов, †1937), Ярославския митрополит Агафангел (Преображенски, †1928), Петроградския митрополит Йосиф (Петрових, †1937), Угличкия архиепископ Серафим (Самойлович, †1937), Уфимския архиепископ Андрей (Ухтомски, †1937) и много други.
Всички те, заради принципната си позиция, по-късно трагично ще завършат живота си в мъчилниците на сталинските затвори и концентрационни лагери.
Призивите за запазване на вътрешната духовна свобода на Църквата и невъзможността тя да служи на интересите на атеистична държава - в тези години те се превръщат в лайтмотив на полемиките на много опозиционни йерарси с митрополит Сергий. Това е полемика не толкова за системата на политическия ред, колкото за това какво е Църквата, каква е нейната природа, мисия и предназначение. Тя е еклезиологичен характер. Въпросът не е бил само за обичайната „лоялност“ към една или друга система на власт (независимо от нейните форми), но и за тъждеството на интересите (общите „радости и скърби“) на Църквата и режима, който си е поставил за цел пълното изкореняване на всяка религия. И за недопустимостта Църквата да служи на тези престъпни интереси.
Това беше фундаментална разлика от лоялността на Църквата към предишни режими, които декларираха външната си преданост или лоялност към християнството.
В края на 20-те и началото на 30-те години на миналия век се наблюдава първата вълна от арести на бунтовни йерарси. Само през 1929 г. са арестувани над 15 епископи, отцепили се от митрополит Сергий, а „Временният синод“ незабавно назначава на вакантните им епархии лоялни епископи, преминали „интервюта“ в ОГПУ.
Комунистическият режим, с помощта на митрополит Сергий, извършва своеобразна „селекция“ (чистка) сред епископата и „рестартиране“ на Православната църква. Само онези, които потвърждават своята лоялност и се съгласяват да бъдат тайни агенти на съветските тайни служби, са допускани да управляват епархиите. Несъгласните са осъждани на дълги присъди затвор или разстрел.
От март до октомври 1929 г. чекистите осъществяват първия етап от общосъюзна операция за унищожаване на църковната опозиция: в много региони на страната се извършват масови арести. Според непълна статистика, през тази година са арестувани над 5000 духовници.
От този момент нататък опозицията на „незабравимите“ има ново неофициално име – „Истинска православна църква“ (ИПЦ). Именно под това име тя е „регистрирана“ в материалите по следствените дела на ОГПУ-НКВД. Това име е приписвано на църковната опозиция от чекистите и по този начин постепенно се затвърждава в нея. Колкото повече съветският режим и Сергиевият синод преследват опозицията, толкова повече спонтанното движение придобива чертите на организирана съпротива.
Репресии срещу несъгласните духовници
От юли 1931 г. до април 1932 г. масови арести на поддръжници на антисергиевата опозиция отново обхващат всички региони на СССР.
След репресиите срещу антисергиевската опозиция, същата съдба очакваше и духовенството, лоялно на съветското правителство.
Според някои оценки, до 1940 г. в РСФСР е имало малко над 100 действащи църкви под юрисдикцията на митрополит Сергий. Неговата декларация не само не спасява никого от преследване, а напротив, води до увеличаване на репресиите.30 Първо, на унищожение са подложени опозиционните организации, а след това всички религиозни организации и носители на религиозни култове без изключение, дори лоялните към комунистическия режим, като „сергианците“ и „обновенците“. И само Втората световна война ги спасява от окончателно унищожение.
От 1943 г. насам настъпва промяна в политиката на сталинисткия режим по отношение на религията и църквата. След като претърпява поражение във войната с нацистка Германия, Сталин е принуден да се обърне към лидерите на западните страни (САЩ и Великобритания) с молба за военна помощ и откриване на „втори фронт“.
Преговорите в рамките на Техеранската конференция на съюзническите страни от антихитлеристката коалиция, която се подготвяше за ноември 1943 г., бяха жизненоважни за сталинисткия режим. Но за това беше необходимо да се демонстрира на западните съюзници готовност за демократични трансформации и възстановяване на свободата на вероизповеданието. Затова, за да се осигурят успешни преговори, беше решено да се използва влиянието на религиозните организации за създаване на положителен „демократичен“ образ на СССР.
За тази цел първо в СССР е поканена делегация на Англиканската църква . На митрополит Сергий (Страгородски) е възложено да проведе преговори с тях, а за по-голямо влияние е решено набързо да бъде издигнат в ранг на патриарх.
В нощта на 4 срещу 5 септември 1943 г. по заповед на Сталин трима сергиански епископи, които останали на свобода, били доведени при него в Кремъл.
Това са Сергий (Страгородски), както и митрополит Алексий (Симански) и митрополит Николай (Ярушевич). На тази среща Сталин нарежда на тримата митрополити да извършат рестартиране на църковната си организация и да свикат Архиерейски събор за тази цел (на който обаче не е представена дори 70% от йерархията на Руската църква).
Резултатът от това събитие е безпрепятственото провъзгласяване на митрополит Сергий (Страгородски) за „патриарх Московски“. Същевременно, по лично настояване на Сталин, са направени промени в патриаршеската титла и вместо името „на цяла Русия“, както е било при патриарх Тихон, то започва да се нарича „на цяла Русия“. На събора е сформиран Синод, който не е функционирал от 1934 г.
Също от този момент нататък окончателно е утвърдено името „Руска православна църква“ (РПЦ) по Сергиева структура вместо името „Православна руска църква“ (ПРЦ), което се е използвало при патриарх Тихон.
За контрол над РПЦ, по указание на Сталин, към Съвета на народните комисари на СССР е създаден специален държавен орган - „Съвет по делата на Руската православна църква“ (СД РПЦ) , който се ръководи от началника на 5-ти (църковен) отдел на 2-ро управление на НКВД на СССР, полковник Карпов . Патриархът и членовете на Синода на РПЦ е трябвало да координират всички свои действия с този контролиращ орган, който е имал двойно подчинение - на Съвета на народните комисари и на НКВД на СССР.
Седмица след възкачването си на трона, патриарх Сергей прие в Москва дългоочаквана делегация от Англиканската църква, водена от архиепископ на Йорк Кирил Гарбет , който впоследствие заяви в „Ню Йорк Таймс“ и други западни медии, че „в Съветския съюз има пълна свобода на религията“.
От този момент нататък Московската патриаршия започва активно да участва и да се използва в защитата и промотирането на интересите на съветския тоталитарен режим на международно ниво. Едновременно с това се засилва вербуването сред духовенството и работата на агенти на МГБ-КГБ в структурите на РПЦ.
Постепенно участието на Московската патриаршия в чуждестранни събития се превръща в една от приоритетните области на дейност, която се ръководи пряко от Съвета по делата на РПЦ и НКВД-МДБ на СССР40. На 4 април 1946 г. в структурата на РПЦ МП е създаден специален Отдел за външни църковни отношения (ОТВЦО), чиито служители преминават през специално вербуване от МГБ-КГБ за по-нататъшна агентурна дейност в чужбина. Този отдел е пряко подчинен на кураторите от МГБ-КГБ и дори московските патриарси не могат реално да му влияят.
„Агенти в одежди“
Отделна и малко проучена тема е използването от КГБ на неговите агенти в Руската православна църква за шпионска и разузнавателна дейност в чужбина, участието им в различни международни и екуменически събития, както и разпространението и популяризирането на решения и наративи, необходими на съветския режим. Тази тема все още изисква всеобхватно проучване и разкриване. За съжаление, това е възпрепятствано от строгата секретност на архивите на КГБ в Москва.
Трябва да се отбележи, че от 1946 г. насам сталинисткият режим засилва кампанията си за целенасочено унищожаване на всякакви алтернативни църковни юрисдикции и течения и установяване на пълен монопол в СССР на една „джобна“ църковна структура – РПЦ МП.
С помощта на брутални репресии бяха насилствено ликвидирани Украинската гръкокатолическа църква, Украинската и Беларуската автокефална православна църква, епархиите и енориите на Константинополската, Румънската и Сръбската църква. Ликвидирани бяха и Украинската автономна църква и църквата „Обновление“. Освен това беше засилена кампания за идентифициране и пълно унищожаване на подземните общности на Катакомбната или Истинско-православната църква (ИПЦ). Духовенството и енориите, под натиск от органите на държавна сигурност, бяха принудени да преминат към РПЦ МП, а несъгласните бяха подложени на арести и дълги присъди затвор.
Така през втората половина на 40-те години в СССР беше осигурен пълният монопол на РПЦ МП, контролирана и лоялна на комунистическия режим.
Но дори и при такива условия църковната опозиция в СССР продължава да съществува, макар и прогонена в нелегалност и лишена от възможността да влияе на масите. Въпреки официалната „ликвидация“, тайните гръкокатолически епископи и свещеници продължават незаконната си дейност под заплаха от смърт.
Също така, въпреки масовите репресии срещу последователите на ИПЦ, до началото на 60-те години на миналия век в СССР все още е имало поне 100 тайни жреци на това движение и над 1000 „катакомбни“ (подземни) общности на ИПЦ.
Тази тема за историята и тайното служение на Катакомбната църква в СССР все още остава малко проучена и непотърсена поради дългогодишното „табу“ върху нея от страна на Московската патриаршия, която по съветско време помагаше на репресивните органи да потискат църковната опозиция.
При идентифицирането и елиминирането на тези и други подземни църковни групи, отделите по религиозните въпроси и КГБ често са подпомагани на място от свещеници на Руската православна църква, вербувани като тайни агенти на държавна сигурност.
В същото време, с появата на дисидентско движение в СССР, ръководството на РПЦ се опитва да потисне всякакви опозиционни настроения в рамките на своята структура.
В частност, през 1965 г. архиепископ Гермоген (Голубев) , който отказа да затвори църквите в своята епархия, е отстранен от управлението на епархията и поставен под домашен арест в Жировичкия манастир по искане на ръководителя на МП, архиепископ Алексий Ридигер (агент на КГБ „Дроздов“) .
Свещениците Глеб Якунин и Николай Ешлиман , които се обявиха срещу нарушаването на правата на вярващите в СССР, бяха забранени от свещеничество. Много други, по-малко известни свещеници на Руската православна църква, които се осмелиха да изразят несъгласие с официалния курс на църковното ръководство, също бяха подложени на църковни санкции.
Тъжна страница в историята на Руската православна църква през този период е кампанията за закриване на съществуващи енории. От 14 477 патриаршески църкви, действащи в СССР през 1949 г., 7523 остават отворени до 1966 г. Съответно, до 1966 г. над 7000 духовници на Руската православна църква са лишени от своите енории, регистрация и средства за препитание.
Същевременно затварянето на църквите вече се извършваше не от съветските власти, а от ръцете на управляващите епископи на Руската православна църква, които по заповед на отделите по религиозните въпроси послушно затваряха самите тези църкви. А свещениците, дръзнали да протестират срещу подобни действия на епископата, бяха подложени на църковни санкции и забрани47.
Ръководството на Съвета по религиозните въпроси гордо заявява в своите доклади, че в резултат на дългогодишни превантивни мерки съветските власти са успели селективно да отгледат и формират в РПЦ „нов тип“ съветско духовенство, което едновременно вярва „в Бога и в комунизма“ и „утвърждава с думи и дела не само лоялност, но и патриотизъм към социалистическото общество “ .
Това е бил вид безпринципни ухажори и кариеристи, често егоистични и морално корумпирани. Такива хора са били лесни за контролиране от служители на КГБ, изнудвайки ги с компрометиращи материали. Затова, със съдействието на съветските специални служби, те много бързо са правили църковна кариера, заемайки водещи позиции в йерархията.
Както отбеляза в доклада си заместник-председателят на Съвета по религиозните въпроси Фуров, „разработихме ясна и широка система за обучение на епископата, а чрез него и на обикновеното духовенство, в политически план, формирайки у тях патриотизъм, граждански дълг, уважение към законите и дейността на съветската власт“.
Същевременно, уточнява Фуров, „никакво ръкополагане за епископ, никакво преместване не се извършва без щателна проверка на кандидатурите от отговорни служители на Съвета в тесен контакт с упълномощени местни власти и съответните заинтересовани организации“ (т.е. КГБ).
Следователно не е изненадващо, че в края на 80-те и началото на 90-те години на миналия век съветските йерарси на РПЦ по всякакъв възможен начин се съпротивляваха на демократичните трансформации в обществото, активно се противопоставяха на разпадането на СССР, процесите на национално възраждане и придобиването на държавна независимост от републиките, както и на възстановяването на УГКЦ, УАПЦ, МОП-РПЦЗ, БАПЦ, ЕАПЦ и други алтернативни юрисдикции.
Според признанието на бившия екзарх на Руската православна църква в Украйна, митрополит Филарет (Денисенко ), никой епископ на Руската православна църква по съветско време не е можел да получи назначение за епархия без съгласието на КГБ.
Частично разсекретени през 1991–1992 г., архивите на КГБ на СССР показват, че повечето от известните йерарси на Руската православна църква са били тайни агенти или служители на КГБ. Тяхната активна международна дейност в екуменическата и миротворческата област е била пряко ръководена от КГБ.
Сред разсекретените тайни служители на КГБ са, по-специално, агент „Святослав“ - митрополит на Ленинград Никодим (Ротов), агент „Дроздов“ - митрополит на Ленинград и патриарх на Москва Алексий (Ридигер), агент „Михайлов“ - митрополит на Калининград и настоящ патриарх на Москва Кирил (Гундяев), както и десетки други имена на известни йерарси на Руската православна църква.
Никой от тях никога не се разкая за дългогодишното си сътрудничество с КГБ. Лустрацията, на която мнозина се надяваха през 90-те години на миналия век, така и не се състоя в РПЦ. Оставайки в ръководството на РПЦ, тези „агенти в раса“ продължиха да защитават интересите на руските специални служби с помощта на Църквата след разпадането на СССР.
Това стана особено остро, когато бившият подполковник от КГБ Владимир Путин дойде на власт в Руската федерация и много водещи позиции в държавата бяха заети от бивши служители на КГБ. Не е изненадващо, че дългогодишният агент на КГБ „Михайлов“ (известен още като Кирил Гундяев) като глава на РПЦ се превърна в един от основните привърженици и идеолози на новия чекистки режим в Руската федерация, оправдавайки и благославяйки всички негови престъпления в името на Църквата.
Възникна парадоксална ситуация, когато с падането на комунистическия режим РПЦ МП не само не се освободи от плен на съветските тайни служби, но до известна степен застана начело на тяхното завръщане на власт и неосъветска реставрация в Руската федерация. Ако през 1927 г. митрополит Сергий (Страгородски) и други йерарси от неговата група от страх за живота си преминаха да сътрудничат с ОГПУ, то през 2000-те години Московският патриарх Кирил Гундяев доброволно постави РПЦ в услуга на чекистската хунта, превръщайки Църквата в идеологически и пропаганден рупор на тоталитарния режим на Руската федерация.
РПЦ МП, представлявана от своя патриарх и други влиятелни йерарси, се превърна в лидер на антиевангелските квазирелигиозни и фундаменталистки идеи на „руския свят“.
В продължение на много години те развиват и популяризират тези идеи сред руското общество и властовия елит с цел да ги утвърдят като официална държавна идеология, като по този начин полагат основите за претенциите на Руската федерация към бившите територии на СССР и Руската империя и за агресивната война срещу Украйна и други независими държави.
Размишлявайки върху това, можем да се обърнем към евангелските думи на Христос: Може ли добро дърво да дава лоши плодове, или лошо дърво да дава добри плодове? (Мат. 7:18).
Необходима е честна и многостранна дискусия по този въпрос, за да се разберат истинските причини за настоящите недъзи и криза на РПЦ МП.
Възможно ли беше, след падането на комунистическата тирания, да се възроди пълноценен, здравословен духовен живот на основата на старата съветска система на Московската патриаршия без всички грозни и болезнени проявления, които наблюдаваме в нея сега?
Необходимо ли е тя да бъде напълно демонтирана и рестартирана, заедно с репресивната система на КГБ-ФСБ, която я е породила?
Отговорът на този въпрос намираме в същото Евангелие от Матей: „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и се хвърля в огъня“ (Матей 7:19). „Никой не туря кърпа от нов плат върху стара дреха, защото кръпката се откъсва от старата и разкъсването става по-голямо. Нито пък наливат ново вино в стари мехове; иначе меховете ще се спукат, виното ще се разлее и меховете ще се развалят. Но наливат ново вино в нови мехове и двете се запазват“ (Матей 9:16-17).